先说什么是文化和信仰吧。

文化是一个非常广泛的范畴，可以包括文字、著作、风俗习惯、生活方式、甚至信仰等等。所以信仰是文化的一个方面。

信仰是一种精神和内心的依靠和依托对象，其对象可以是理想、人物、精神、或者一般的“神”等。现在说的西方文化的信仰主要是基督教信仰，也就是基于圣经的以耶稣上帝为对象的精神信仰。

如果来比较文化和信仰的范围大小，信仰是文化一个小的但主要的方面。如果文化是100，信仰最多只是其中的一个1，甚至不到。所以说影响一个文明怎么怎么样，会不会因为信仰的问题而落后，这样去考量是很片面的。

现在中国人普遍感觉自身很落后，认为自身落后是因为文明和文化的关系，是因为中华文化太落后以至于造成中国全面落后。那其实是不是这样呢？且先不说文化，可以说中国在很多方面现在都不如西方，比如经济的方方面面，科技的方方面面，包括政治的方方面面。而这些方面经济的发展是可以以最快的速度发展起来的，一般50年甚至不到就可以了，这在世界经济史上是有大量实际史料可以考证的。其次是科技，科技的发展至少需要50年以上，看看韩国经济是步入世界前列了，但是要说科技实力，还是很靠后的，而且日夏养花网这也受很多方面的限制；再说政治，由于冷战的原因，尤其是对于我们中国人来说，到底是所谓的资本主义制度好还是所谓的社会主义制度好，这个其实是一个伪命题，但是却意识形态化了。政治制度归根到底是为社会服务的，不存在任何的颜色，资本主义好也是只在西方好，因为他发展了几百年了，他好也不是因为他是资本主义好，而是因为他在各个方面不断改进，改进了几百年才好到如今的程度。所以，政治制度的发展就需要上百年的时间来积累。而政治制度也只是文化的一个方面。那文化的发展就需要更长的时间了，1000年的文化也只是不成熟的文化。而世界上最悠久的文化当然是中华文化。当今世界只有中华文化真正的传承了5000年以上，其他的文化为什么都断绝了？因为时间和实践是最好的和最残酷的绞肉机。没有深度和广度的文化，只会在历史中被无情的淘汰。说这些的意思其实就是说，中华文化传承下来靠的不是运气，他的传承有的根本原因和优势。那政治制度的发展成熟都需要上百年时间，可想越珍贵的东西越需要时间去建立。可想而知中国的文化是多么珍贵。

这也就是为什么说，发展需要时间，为什么说不是一蹴而就，不是直接把西方多民主的制度直接照搬过来，而是要结合自身的发展水平和国家特点，在各个阶段实行改革促进发展。

那么现在中国人为什么反而普遍感觉到自身文化不行了呢，甚至比西方的文化差了呢？一是因为大部分人已经失去了对自身文化的了解，这是有历史因素的，中国的文化素质普及程度还很低。当中国文化在海外备受推崇的现在，国人却对自身的文化一无所知。在对国外的文化也一无所知的同时，却盲目的认为西方文化非常先进。所谓自知者明，不自知何谈自明呢？二是西方更早的进行了经济制度的变革，资本主义社会制度的萌芽产生和发展，推动利益和效率至上，催生了产业革命和经济发展，并激发了社会在经济科技政治制度等各个方面的发展和腾飞，并把古老的封建主义经济体制的中国远远的甩在了老后面。以至于中国在经历上百年的追赶以后，还在各个方面落后于人。而另一个重要因素是所谓对西方政治制度的”民主性“认识的一种片面和错位，西方在政治上相比中国而言是更“民主”，起码来说他可以做到全民投票，但是就是这一点恰恰也是发展中国家的毒药。西方国家不是一开始就可以如此“民主”的，是通过其国家政治及经济上的发展，尤其是进入发达资本主义阶段之后才真正有效实行全民投票的政治制度的。所谓“经济基础决定政治制度等上层建筑”就是这个道理。在发展中国家强推”民主“，只会把国家推入内部矛盾加剧和分裂的深渊。因为在经济发展水平有限的阶段推出这些貌似民主的措施，会直接将国家的资源和精力消耗在无尽的资源分配的争吵中去。就好比，一个国家越穷，如果他反而很“民主”，在还为吃饭发愁的阶段，这些民主的机制会被用到”抢食“中去，而不是把这些资源用到最该用的地方，也是就是用到发展上去，最终浪费的是资源利用的最大化，最重要的是失去发展的时间和机遇。西方的民主是建立在经济高度发达的基础上的，这些国家已经有足够的资源和优势摆脱最基本的生存和发展的需要，而且剩下足够的资源去发日夏养花网展政治制度，完善政治制度推动民选。而其中民选的基础也是建立在一个重要的基础之上-就是民智开化，或者说国民的教育素质达到比较高的水平，可以有相当的认识能力去区分政治措施本身的合理性，而不被外界的干扰和破坏影响或者迷惑而产生大的动乱。这也是为什么民智相对差的国家容易被美国实施干扰颜色革命造成内乱的原因。在经济、科技、政治制度方面，在时间上中国已经落后与人。而再过50年，难说中国在这些方面不能超越西方。

而如今也有不少专家加入到思考和对比西方和中华文化的“终极”思考之中，其中很有看点的一种看法就是中国文化没有信仰。最近连易中天“老先生”，都提中华文化范畴，貌似都要呼吁给中华文化来个“精神依靠”。其实中国文化发展了5000年，是不缺“信仰”的，但是现在的确没有信仰了。如果要说信仰，中华文化比其他任何文化都不缺信仰，而且"信仰"这个时髦的东西早已成为日夏养花网了中华文化的残羹冷炙了。中国以前也是有信仰的，而且很多，后来经过文明的发展和成熟都被抛弃掉了，因为中国的文化太博大太有深度了，已经不是一个上帝几个神仙能够代表和顶得住这么大一个帽子了。说了这么多，其实只想说的是，中国的文化已经内涵化，精神化了。或者可以简单的说，中国文化拥有的是精神，中国文化已经上升到一种精神文化。西方基督教文化，还没有进化到可以摆脱迷茫找到自我精神寄托的程度。基督教文化也强调原罪和自我救赎。但这同时成为其摆脱罪孽的借口。欧美一贯对内宽容和对外却极端残忍以及双重标准的对外政策，其实也是其文化的一个侧面反映。

谈到我国独特的文学历史与文化传统，便不得不将其与西方的文学、文化进行比回较，必须承认的是，自“五四”答以来，中国文化逐渐开始西式化转变。这是两种不同的文化相互碰撞后必然的一个现象，从现实角度分析，中华文化在许多地方有着极大的局限性，或者说中华文化注重的是底蕴，在实现性上没有西方文化那般快速迅捷，在世界性战争的爆发与民族压迫之下，中华文化的转型是一个不可阻遏的趋势，但中国传统的文化仍然有着其独特的魅力与价值，从如今西方科学文化达到饱和后开始研究中华文化便可看出。我以为中华文化去伪从简，便是一个“境”与“韵”，如同道德经中所云，“道可道，非常道。”中华文化所教授给人们的便是这样一种说不出来的意韵，是一种心境，这其中的智慧是完全不同于西方文化数据化、理论透彻化的思维，是精神领域一种更高层次的探索。
主要大概是应为社会制度的不同以及宗教信仰中的理论不同所导致的吧。

这么快，陕理工的吧！！！

根本原来因：地理因素（中国处于自亚洲东端，西面为极高山，东面为大海。在工业革命以前，西方世界几乎不可能越过这两大地理屏障）因此中国保存了自己特有的文明特点，并且得到了延续。
西方文明的特点：强烈的逻辑性 实用主义 多元化

西方注重孩子的品德教育，而中国却注重孩子的学习不管品德。

中华民族在悠久的发展历史中，积淀和形成了自己独特而伟大的民族性格和民族精神。中华文化的基本精神，表现了自强不息、厚德载物、居安思危、乐天知足、崇尚礼仪等等特征。中华文化的核心和精髓，就在于“和合”二字。

（1） 和合的字源和理念

“和”、“合”二字均见于甲骨文和金文。和合，就词义本身而言，“和”，指和谐、和平、祥和；“合”是结合、合作、融合。“和合”是实现“和谐”的途径，“和谐”是“和合”的理想实现，也是人类古往今来孜孜以求的自然、社会、人际、身心、文明中诸多元素之间的理想关系状态。

中国传统文化中贵和持中的和谐意识，表现于两个方面：一是“天人合一”，指人与自然关系的和谐；二是“中庸”，指人际关系，即人与人、人与社会关系的和谐。“天人和一”旨在承认人与自然的统一性、反对将它们割裂开来。“中庸”则强调对待事物关系要把握一个度，以避免对立和冲突。提倡“贵和”、“持中”的和谐意识，有利于处理现代社会各种矛盾，以保持社会的稳定。

在中国，以广泛深厚的和合文化为基础的追求社会和谐的思想源远流长。老子提出“万物负阴而抱阳，冲气以为和”（《老 子》第四十二章），认为道蕴涵阴阳两个相反方面，万物都包含着阴阳，阴阳相互作用而构成和。这是宇宙万物的本质以及天地万物生存的基础。《论语

是个大问题，没个几千几万字很难讲个清道个明，但差异最大的应该是由哲学划分而来，因为这个影响最大！中国人的精神世界构建在儒家（为主）、道家、法家等的基础之上，西方基本上受希腊古文明及意大利文化复兴的很多影响。一个人也没理过这个，暂且转发一文，做做参考！

有一部名为《刮痧》的影片,是讲由于中国两千年中医传统经络疗法“刮痧”不被美国认可，造成“虐待儿童”疑案，使得影片中许大同一家被迫服从法律，父子分离、夫妻分居。在中国人看来，明明是对爷爷对孙子的爱而用刮痧的手法为其治病，而美国人却认为是虐待儿童。可见中西文化观念差异是比较大的。不同文化有不同的观念，往往带来认识上的偏差和误区。

要说起文化的差异，我觉得应该先从饮食文化说起，因为“民以食为天”，它能够反映不同民族生活习惯和文化思维方面的差异。世界上有三大美食：中国、法国和意大利，我们看看这些美食方面最基本的差异。在饮食方面，中国人很注重形式，讲究“色、香、味”，所以中国烹调里，菜的样式千变万化，具体到每一道菜又非常讲究色香味的搭配。而欧洲人很讲实际，在菜的花色变化上从不下什么工夫，更讲究其营养搭配和保护，注重菜的内在质量。这是中餐和西餐的主要差异。中国人吃饭每次都上很多菜，可都长得很瘦，西方人每次菜很少，但都比中国人长得结识。
再看看餐具的差别:刀叉和筷子，不仅带来了进食习惯的差异，进而影响了东西方人生活观念www.rixia.cc。刀叉必然带来分食制，而筷子肯定与家庭成员围坐桌边共同进餐相配。西方一开始就分吃，由此衍生出西方人讲究独立，子女长大后就独立闯世界的想法和习惯。而筷子带来的合餐制，突出了老老少少坐一起的家庭单元，从而让东方人拥有了比较牢固的家庭观念。

不同的颜色在不同的国家和民族所代表的意义完全不同，对不同颜色的喜好从整体上可以反映一个民族或者国家的审美情趣与好恶倾向。在中国的文化背景里，红色代表着幸运、财富和吉祥喜庆，而在西方人的观念里，红色是血的颜色，表示冲动、挑衅和动乱，我们看到西班牙斗牛士拿着红布就是向牛挑战，红色可以激怒斗牛，所以，中国人在喜庆的节日里喜欢穿红色的衣服，而西方人一般选择蓝色，因为他们觉得蓝色代表冷静和沉着。

在思维方式上的差别是：中国人思维比较抽象，西方人比较具体。 （习惯用数据来说事，比如女人的三围最是明显）

在生活态度上的差别是：中国人偏重精神感受，西方人注重实用。

在绘画和雕刻艺术上，中国画是泼墨写意，西方的油画讲究人体比例和光学原理。比如：中国人为了表现神仙可以飞行就在仙女的脚下加上几朵白云，体现飞的意境。西方人就不能理解我们这种抽象的艺术表现手法，在西方的经典的宗教题材画作中，为了说明天使在飞，就得给那些可爱的小精灵们加上一双翅膀。因为他们只有想到翅膀会飞。在雕刻作品中，中国人更注重想象力和意境，比如一个猴子蹲在马背上，它们的比例相差无几，只是表现了一种意境：马上封侯。而西方的雕刻作品讲求写实和细腻，绝不会出项这种比例失调的艺术作品。

中国人在介绍来宾时，喜欢用褒扬的话语言辞，会加上很多主观评论。但西方人认为，介绍客人时不必评头论足，凡是主观性的评论都有强加的感觉，介绍主要突出被介绍人的身份、学历、职务等，而不应该附加外貌和抽象的评论。

西方人比较看中个人的独立性。受人照顾往往被视为弱者。在给对方出主意或提建议时，不能使对方认为自己小看他的能力，不必教人怎么做。中国人往往以出主意提建议表示关心。

中国亲朋好友和同事之间的串门很随便，邀请别人来访无需为对方确定时间，自己去探访别人无需郑重其事征得同意。美国人则没有串门的习惯。平时如果有事上门，事先要确切地预约时间。没有得到对方的应允，随时随地随便上门时不礼貌的行为。无事打电话闲聊也是美国人视为打乱别人私人时间和活动安排的行为。

中国人缺少拥抱，缺少肌肤之亲。我们不善于用肢体动作来表达人与人之间的友好和亲近，这是一个很大的遗憾。 心理学研究表明，那些经常被触摸和拥抱的小孩的心理素质要比缺乏被触摸和拥抱的健康得多。成人也是如此。人需要触摸。中国小孩远远比美国小孩受到拥抱和亲吻得少，到了十岁左右，就很少有人拥抱和吻你了，包括你的父母亲人。除了握手，我们要到谈恋爱时才会和另外一个有身体接触。也就是说，我们通常在十来年或更长的时间里，没有身体的亲密接触。在西方文化里，父母和儿女、兄弟姐妹之间、好友之间，从小到大没有间断过拥抱和亲吻。凡是正常的人都会有体会，任何言语表达不能代替肢体的表达。社会学和心理学教科书都有“身体语言”这个术语。中国文化缺少丰富的身体语言来表达人之间的感情和分享。

东方人喜欢把问题复杂化，而西方人则喜欢简单，不愿使自己活得太累。许多中国人觉得西方人单纯，简直有点傻，或者说像小孩，童心重。

西方本质上是一个道德至上的社会，也是一个契约社会，就是我们追求的"和谐社会",契约社会讲究“先说好后不乱”，它可以是口头的，也可以是书面的人与人之间的契约关系，有些时候要用法律文本的形式明确当事双方的责权利。即是对自己权利的保护，对他***利的尊重.

中国文化讲仁爱，重义气。在西方,儿女成人后，父母没有再抚养他们的义务，回家吃饭一分一毛也要计算清楚。

中/西方的教育观念差别也是很大的,有一位美国人娶了中国老婆后才感叹：“以前，我以为中国人比美国人聪明，现在我才知道， 原来中国父母永远在逼孩子读书，他们的职责是教育出学业最优秀的子女来，甚至连孩子的暑假也不放过。美国父母的职责是让孩子真正享受自己的童年，去运动，去交朋友，去野游，去做自己喜欢做的事情。”

美国的家长从不帮助孩子辅导功课，他们认为:如果家长是老师，那孩子学校的老师做什么？如果孩子做作业出了错，他们也不给孩子正确答案，会让孩子再思考，他们认为，人哪有不犯错误的，不出错，怎么提高？ 他们很注重孩子的自信心,从来不打击孩子,不说小孩怎么笨,总是不断地夸奖.他们也不会让孩子牺牲周末玩耍的时间去学习。中国的父母之间总以子女的学习成绩为荣耀。美国父母之间谈孩子的学业不多，孩子的成绩更是自家的事，别人管不着。

中国的教育总是对孩子期望过高，孩子被支配、被指责得太多，会变得脆弱，他们最怕犯错误，最怕失败，所以为了避免错误，反而放弃了提出问题的机会，放弃了在失败中学习的过程。长大后，孩子不仅失去了创造和想象的能力，而且会变得患得患失。因为被强压后学习到的知识、思维、逻辑和推理，是被动的。在当今竞争如此无情激烈的世界里，唯有强者方能出成就。中国的教育体系不是塑造一个真实的孩子，总要把孩子变成自己所希望的样子。没有给孩子一个想成为自己的空间，而是别人怎么做你也要怎么做的盲从产物。兴趣对于大人和孩子都是非常重要的，让一个人去做不想做的事，只会事倍功半。尊重孩子，把他看作一个平等的人，与你享受平等的说话权利，批评权利，反抗权利，听话的孩子不一定是好孩子，更不一定会有出息。中国一再强调自己的基础教育有多么扎实，美国孩子的数理化有多么差劲。但我们看到的事实是：美国永远都处在世界科技的前沿。我们中国人天天都用的电脑，其中的电脑芯片和里面运行的大大小小软件，有多少不是美国人搞出来的？

博大精深,种类繁多,

含蓄

中国文化最大的特点是包容外来文化 文化是一个历史概念。文化的历史传播，上层文化是以文字典籍为媒体的，而底层文化主要靠口头传承。以文化的特质变化为前提，用有关文化的重大事件和典型事象为界限，文化流变的历史阶段划分是可以操作的。我们说文化是一个历史的概念，应当从两个方面来认识：首先，一切文化事象都在一定的历史背景下存在、变异、发展，从而具有某一时代的特色；其次，文化是在历时传承的过程中积淀并确立了自身的传统。 中国传统文化，指的是以中华文化为源头、中国境内各民族共同创造的、长期历史发展所积淀的文化。中国传统文化与中国古代文化是从不同角度来指称的。中国古代文化是针对现代文化而言，它是对文化的时代划分；传统文化是对文化的传承而言的，它强调的是文化的本源和沿着这个本源传承下来的全部文化遗产，它不局限于古代，而是迄今为止中华民族经过筛选、淘汰，不断丰富又不断增长的人文精神的总和。有人把传统文化等同于古代文化，从而认为讲究传统即是复古，甚至认为传统与现代化是不能并存的，或认为要实现现代化必须反传统。这种认识恰恰忽略了现代化进程仍然是传统文化发展的一个部分，一旦否定了传统，现代化与民族特点也就是中国特色就要脱节，与我们追求的目标是不一致的。也有人认为发扬传统就要拒绝引进和借鉴，或认为中国传统与西方文化是截然对立的。这种认识也是片面的，任何一种民族传统，在各个历史时期，都要受到其它民族文化的影响，引进和吸收其它文化一旦成为现实，也就是说，这些被吸收的外来文化一旦与自身的文化相融合，它便也成为传统文化的一个部分。没有一种文化是纯而又纯的，吸收外来文化是丰富和发展本体文化的正常途径之一。 中国文化发展的历史脉络以及决定历史发展的诸因素。文化发展本当有自己的分期，但是由于文化发展与中国通史的基本一致性，所以要研究文化的发展脉络，可以依循历史的发展进行。关于中国文化的特征，一般可以归为三条：第一，天人合一，顺天应物；第二，家族伦理本位；第三，贵和尚中。西方分别是：第一，天人相分与征服自然；第二，个人本位；第三，理性精神。

1. 中国传统文化崇尚平衡，以稳重、平和、和谐为特征
追求平衡．是中华民族在长期的农业生产小形成的—种特定的观念、农业生产受季节变化和作物生长规律的制约，需要稳定的社会秩序；农业生产随时面临自然灾害的威胁，需要人们团结合作，建构一种稳定、和谐的人际关系；农作物生长需要的自然气候条件，各种气象因素：光照温度、防水等，都需要适宜，即“无过不及”。中国的传统武术太极功，强调刚柔并济，古人认为天地，阴阳，昼夜，都是相对，要保持他们的平衡。人与人的和谐，人与自然的平衡发展。
孔子对“为人之道”提出“中庸”的思想：“君子中庸，小人反小庙”。明代理学家对“中庸”作了解释：“中者，不偏不倚，元过不及”。即为人处世个能左、右偏激，需沿着正直的方向发展和前进。这种为人处世正直的认识，也成为中华民族的共识，由此也养成了中华民族坚持原则，是非分明的优秀品德。
中国的传统饮食则具有“平衡”的特点，而且多为经验型的。在古代，人们根据自己的亲身实践，将各种食物分为温、热、凉、寒，四种“属性”，又称“四气”，且按味道分为辛、酸、甘、苦、咸等“五味”。中国传统饮食的“平衡”，就是根据各种食物的“属性”和“五味”，将不同的食物相搭配，使之实现“四气”和“五味”的“平衡”。
与之相比较，因为西方生活工作节奏快，方便快洁的就餐方式和缺什么营养补什么营养成为主旨，也表现了现实主义在饮食上的差别日夏养花网。
2. 西方传统文化的特色：现实主义
西方民族受畜牧业生产的影响，而形成了许多特有的观念其中最突出和重要的是现实主义，即注审现实。

如果说东方文化是偏精神的，那么西方文化相对就是偏物质的。
西方文化的发展远比东方文化的发展要简单得多，他的内容变化是由神学到哲学，最后到科学。西方的神学与东方的神学不一样，东方的神学建立在深刻的经学上，而西方的神学没有很深刻的思想，就只是以敬仰美好的神来净化心灵，没有东方神学中那种很强的精神理念上的指导。所以西方神学思想并不影响政府的管理思想，这个问题在东方就完全不一样了，特别是在中国，经学和理学思想是政府管理思想的基础，杂糅其中的神学思想也会渗透到政府的管理思想中。
西方神学与东方神学的最大区别在于：西方神学不排斥物质，东方神学极力排斥物质。这种文化内涵上的差异，导致西方物质文化的产生，由此带来了西方工业生产和经济发展意识。东方文化由于排斥物质，也就产生不了工业生产和经济发展意识。
西方哲学文化的产生，是西方物质文化产生的前奏和思想准备，也是西方文化理性思维的开始。从神学文化走向物质文化，西方的哲学文化起到了过渡作用。在西方哲学文化中，要解决的最主要的问题是，物质是第一性的，还是精神是第一性的？是物质决定精神，还是精神决定物质？这种哲学上的大辩论，最终把西方文化从神学的混沌思维中解脱出来，建立了偏重于物质的理性思维，也就是物质文化的思维，这是西方文化中的一大进步。
在这期间，科学文化的产生有力地支持了唯物论，并因此而把神学思维撇在了历史的后面，神学从此而成了一个名存实亡的文化“摆设”。
西方的物质文化是以科学思维为基础的。哲学文化解放了西方人的思维，同时孕育出了科学思维，也孕育出了科学理论。“分子论”的诞生，宣告了西方物质文化的产生，因为这是西方人物质思维的开始，物质思维是以探索物质构成和崇尚物质光华为思维特征的。
东方人的思维是物性思维，以“阴阳论”为基石，注重对事物属性及其功能的分析，优点是宜于看到物质与精神的运动共性，掌握事物运动与人之间的关系，根据这种关系作出预测和运筹，借势运力，寻找最佳决策，讲究思维能力；西方人的思维是物质思维，以“分子论”为基石，注重对事物内部构成的发现，掌握事物内部与外部的关系，优点是宜于根据事物结构创造新事物和新功能，讲究创造才能。

东方文化教育孩子，是“靠吓”和压制，生怕孩子“出事”或不依照家长的意志成长，用诸多禁忌规限孩子，让他们在特定的模式里生活。西方着重培养孩子独立性格，用启导方式让孩子认识事物，让孩子有广阔的思维空间和活动空间。所以孩子自小对人处事都不会“怕字当头”，不怕人也不怕动物和妖魔鬼怪。万圣节晩上母亲陪孩子扮鬼怪家家户户去讨取糖果，东方人看来是不可思议的事，但那是洋人启导孩子的一种方式。
西方教育，强调学生学业与工作能力平行。我认识的两个大学毕业女生，一个膺选海外教师到日本教英语，一个得“破格”入硏究院，皆因社会服务即义工优异而战胜竞争者。一个加拿大安大略省教育官员在暑假前对学生家长讲话指出，全省中学生成绩优异者绝大部分为华裔，但他们普遍都是社会服务精神状态不亢奋的一群，缺乏领袖才的培养。
一个移民专家在新移民论坛上说：加拿大需要人才，更需要有领袖才的。加拿大是开放社会，有领袖才者能开放自己，接受别人，也让别人接受自己；第二，有协调能力，既要办好事，也要有协调工作和人事的能力；第三，有危机感和有独立应变能力。

中国的传统文化为儒释道三家，即儒教、佛教、道教。中国文化与印度文化都是代表东方文化，讲究心理建设，着重道德和理性，与西方文化讲物质文明、偏于科学的发展，这方面是有区别的。
儒家道德
儒教讲伦常，五常：仁、义、礼、智、信；八德：孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻；这是中国过去的传统思想。这种思想从春秋战国以后一直流传下来，在近代慢慢遭到破坏，五四运动提出“打倒孔家店”，在文化大革命时期完全被推翻，不讲孝不讲义，人就没了根本。没有道德，如何保持社会稳定？所以儒家道德是我们民族的根本。
道家境界
道教，讲顺其自然、清净无为、返璞归真，要去掉人的虚伪性，不能矫揉造作，如老子《道德经》所讲。这是种天人境界，比较超脱。
佛家解脱思想
在佛教本身来说，佛教的五戒十善与儒家表面上是相同的，但是意义很深，范围很广。拿佛家的五戒“杀、盗、淫、妄、酒”，与儒家的五常“仁、义、礼、智、信”来对比，不杀就是仁，有仁心，为仁爱；不盗就是义，为正当的行为、廉洁的行为；不邪淫就是讲礼，要有礼节；不妄语就是讲信，要讲信实；不饮酒使头脑清醒，保持智慧。
所以佛家的五戒与儒家的五常是相关的，但是意义深度、广度有所不同。佛法讲慈悲，这个慈悲就遍于一切生物——胎卵湿化、有色无色、有想无想、非有想非无想，对于一切众生，不能杀害；对于一切自然，也不能破坏，这个意义很宽广。所以对于仁义的范围，从这方面来比较就有差别了。至于讲智慧，佛法讲根本智、后得智、胜义智、世俗智，要做到二谛圆融，那就不是世间的聪明智慧。
由于佛教传到中国来以后，以五戒十善的道德来感化人心，与中国传统文化——儒家文化相应，所以得到民间普遍的信仰，也辅助了中国社会的稳定，提高了人民道德。“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”，这是佛佛相传的教诫，也是佛教的道德。
至于老子的思想，讲返璞归真、天人合一、清净无为。

东方文化以三牲贿赂诸神，造成了东方官僚腐败的特征，这在中国特别明显，已经是无可救药的痼疾。